PSYCHISME
La tradition chinoise ne reconnaît pas au psychisme une existence indépendante de l'organisme.
Il n y a pas de séparation entre le corps et le mental et il n'existe aucune notion semblable à un esprit ou une âme dont les manifestations seraient seulement immatérielles et spirituelles. Le corps physique et le psychisme sont les expressions à des niveaux divers d'un même continuum énergétique; ainsi, le mental est plus yang que le physique, qui est plus yin, mais tous deux procèdent de la même énergie première.
On comprend dans ces conditions que toutes les manifestations mentales et sentimentales soient en interdépendance avec les différents organes et que l'on puisse appliquer les lois d'interaction des cinq éléments au domaine de la vie psychique.
Il faut tout d'abord distinguer cinq entités viscérales, ou entités psvchiques, qui sont rattachées aux cinq organes. Selon la définition d'A. Faubert I les entités viscérales sont « les différentes activités » mentales rattachées et conséquentes à chaque organe. ..[ elles sont] » la vie psychique inhérente à chaque organe ». Les termes qui désignent ces entités sont difficilement traduisibles et on utilise généralement leur nom chinois. Dans le tableau ci-dessous, nous avons mis entre parenthèses un terme français {ainsi que l'ancienne transcription} pour donner une idée de ce que recouvrent ces concepts d'entités viscérales. Cette traduction est cependant très restrictive par rapport à la signification de l'idéogramme et ne doit être prise que comme une indication
Bois - Foie - Hun (roun, mémoire héréditaire) - Colère
Feu - Coeur - Shen (chenn, intelligence globale) - Joie
Terre - Rate - Yi (1, réflexion) - Soucis
Métal - Poumon - Po (pro, instinct cellulaire) - Tristesse
Eau – Reins - Zhe (tche, volonté) - Peur
Une fois reconnues ces premières correspondances, on peu adapter les lois des cinq éléments aux activités psychiques ainsi définies et envisager un certain nombre d'interactions qui sont inconnues de la médecine et de la psychologie occidentale.
Les manifestations psychiques peuvent être par exemple salutaires en tant qu'acte libératoire (la colère, quand le foie est attaqué énergétiquement) ; les actions sur les organes peuvent être régulatrices des troubles psychiques (en cas de tristesse, il faut régulariser l'énergie des poumons) ; les attitudes psychiques peuvent en entraîner d'autres (la joie contrôle la tristesse qui, elle-même, contrôle la colère, etc.).
Ces quelques exemples montrent la richesse des enseignements que l'on peut tirer des conceptions chinoises, d'autant plus que tous les facteurs décrits ailleurs (les cycles d'engendrement et de destruction des cinq éléments, les cycles saisonniers, horaires, etc.) interviennent aussi au niveau du psychisme.
Souvent, une action appropriée au niveau des organes peut améliorer grandement l'état psychique, comme d'ailleurs un état psychique équilibré agit sur les maladies de l'organisme (ce que retrouve actuellement la médecine psychosomatique).
Malheureusement, la médecine occidentale est encore très réfractaire à de tels concepts, et médecins de l'esprit et médecins du corps continuent de travailler séparément en ignorant tous deux les grandes lois universelles.
PSYCHOSOMATIQUES
En médecine chinoise et dans le mode de pensée chinois en général, le psychisme et les organes du corps sont étroitement liés.
Comme il existe une énergie vitale spécifique à chaque organe, il existe aussi une énergie mentale caractéristique émanant de chaque organe, définissant ainsi ce que les Chinois appellent les « cinq entités viscérales » et certains auteurs occidentaux les « cinq âmes végétatives ».
L'énergie mentale se forme dès la conception par l'union des deux capitaux énergétiques (énergies ancestrales) venant du père et de la mère.
Cette énergie mentale va se loger essentiellement dans le cerveau; elle sera entretenue, d'une part, par les cinq sens de l'homme, qui permettent sa relation avec le milieu environnant et social ; d'autre part, par la partie pure de l'énergie alimentaire et respiratoire. Les philosophes et taoïstes chinois considèrent que l'énergie mentale doit être purifiée au cours de la vie pour amener l'être humain à une sagesse et sérénité de l'esprit.
L'énergie mentale comporte donc cinq catégories qui s'accordent aux cinq loges énergétiques d'organes, aux cinq mouvements qui sont le support de la physiologie chinoise :
- le Shen , ou l'intelligence et le conscient ;
- le Yi , ou la pensée et la mémoire, la raison ;
- le Po , ou la vie végétative, l'inconscient ;
- le Zhe , ou la volonté, l'esprit de décision ;
- le Hun , ou la perception, l'imagination.
LE SHEN
C'est le psychique directeur de conscience, de la rapidité de compréhension.
C'est la qualité psychique qui fait de l'homme l'animal supérieur. C'est aussi la noblesse des sentiments, l'ouverture de l'esprit et du coeur, l'amour du prochain. Pour parvenir à avoir un bon Shen, il convient de suivre les lois de la nature et de se conformer aux rythmes biologiques de l'univers.
Dans le symbolisme taoïste, le Shen a son logis dans. le coeur , le bon fonctionnement de l'énergie du coeur étant indispensable à la vie intellectuelle et à l'équilibre de la raison et des émotions.
En médecine, un déséquilibre' du Shen peut exacerber une émotivité qui devient excessive, provoquer des sentiments d'excitation incontrôlée, de vulnérabilité. Vis-à-vis des stress quotidiens, développant par la même occasion des troubles du sommeil, des palpitations cardiaques, des angoisses...
L'un des points symptomatiques pour atténuer ces troubles ( en cas de trac avant un examen par exemple) est le 7 C , la Porte de l'esprit, qu'il convient de calmer en massant plusieurs fois par jour par pression circulaire douce pendant deux à trois minutes.
7C porte de l'esprit
7 C, Porte de l'esprit.
Sur le pli du poignet ( droit ou gauche) dans un creux sensible à côté d'un petit os rond (le pisiforme).
LE YI
C'est l'énergie mentale correspondant à la réflexion, à la pensée.
Elle est l'un des grands régulateurs du Shen. Le Yi, c'est la mémoire du passé, la cogitation des idées. Faisant partie de l'élément terre - rate (pivot central des cinq éléments), le Yi est l'énergie mentale stabilisante, c'est la notion « tact et mesure » du comportement.
En médecine, on doit considérer le Yi lorsqu'il y a rumination excessive des idées que l'on rencontre dans les états dépressifs, lorsqu'il y a anxiété, idées obsessionnelles, pertes de mémoire. Chez les jeunes enfants, c'est le manque de réflexion, l'instabilité psychique.
A titre indicatif, voici un point symptomatique pour harmoniser le Yi : par pression circulaire douce, une ou deux fois par semaine pendant cinq minutes.
8 Rte, Machine terrestre
8 Rte, Machine terrestre.
Sur la face intérieure de la jambe ( droite ou gauche) à quatre doigts au-dessous de l'angle de l'os du tibia. Point sensible à la pression.
LE PO
C'est le domaine de l'inconscient et du subconscient, de la vie instinctive, de la vie végétative, du réflexe impulsif.
L'organe correspondant est le poumon, qui commande les échanges énergétiques respiratoires (système pulmonaire et peau).
Un blocage ou un refoulement psychologique (agressivité intérieure non exprimée, sentiment d'avoir été opprimé...) vécu pendant une période donnée de la vie peut se manifester ultérieurement par des troubles d'ordre psychosomatique, ce qui est le cas de certains asthmes, eczémas, urticaires, colopathie fonctionnelle, par exemple.
En acupuncture, le traitement consistera à rééquilibrer le couple organe entrailles poumon gros intestin.
LE ZHE
C'est l'entité viscérale de la volonté productrice, du désir de réaliser un acte, donc d'entreprendre.
C'est l'énergie mentale liée à la force de caractère (retenez l'expression populaire « avoir les reins solides ).
Le Zhe réside dans les reins - eau, qui contrôlent en même temps la réserve de l'énergie ancestrale, l'énergie fondamentale.
Une faiblesse énergétique de leur part peut révéler des manifestations psychiques telles que l'inquiétude, la peur, le manque de volonté, d'intérêt, les idées de persécution, l'absence de désir (matériel ou sexuel).
Pour se donner de la volonté, tonifier le point 5 Rn par pression circulaire douce le matin pendant cinq minutes, cela des deux côtés simultanément.
5RN Source de l'eau
5Rn, Source de l' eau.
Sur la face interne de l'os du talon, le calcanéum. Point sensible à la pression.
LE HUN
Il représente la perception des faits, le tri des informations perçues.
Les Chinois l'appellent I'« âme spirituelle ».
C'est aussi le domaine de l'intuition et de l'imagination, de la faculté de communication avec les autres.
Cette énergie mentale dirige les rêves durant le sommeil, pendant lequel l'élément foie-bois du cerveau traite les informations perçues dans la journée.
Par conséquent, tous les troubles du sommeil et des rêves (cauchemars, terreurs nocturnes), le manque de tonus, la spasmophilie, certains troubles de la personnalité (névroses, schizophrénie, comportement hystérique; ..) sont imputables en partie au mauvais fonctionnement de la loge énergétique foie-bois.
Pour calmer un excès de manifestation Hun, il faut disperser le point 3F par pression circulaire forte le soir pendant cinq minutes.
3F Grand Carrefour
3F, Grand Carrefour
Sur le dos du pied, dans la dépression entre les tendons du premier et du deuxième orteil.
PUNCTOMETRE
Parmi les diverses études modernes qui cherchent à étudier les points d' acupuncture et les méridiens selon les critères de la science moderne , l' un des plus intéressantes pratiquement est celle qui étudie la sensibilité électrique de la peau.
Le docteur Niboyet, de Marseille , a ainsi mis en évidence, dans sa thèse de doctorat, la corrélation des points d'acupuncture décrits par la tradition avec des points présentant une très basse résistance au courant électrique par rapport aux points environnants.
Les méridiens , quant à eux, sont des lignes de haute conductivité cutanées.
Le punctomètre (nom le plus communément employé) est un appareil de mesure qui permet de détecter ces points de basse résistance électrique . Une électrode passée sur la peau envoie un signal sonore ou lumineux quand elle arrive sur un point. Le punctomètre a permis de prouver que les points d'acupuncture et les méridiens ont une réalité physique indiscutable et il permet d'autre part de localiser exactement les points.
Il faut cependant préciser que les acupuncteurs préfèrent en général s'en remettre à la palpation traditionnelle pour cette localisation: certains paramètres secondaires, telle la variation de température de la peau ou des microtraumatismes, peuvent en effet modifier les données du punctomite.
La puncture désigne l'acte d'implanter une aiguille en un point énergétique.
Ce terme a été choisi plutôt que celui de piqûre, car il recouvre la piqûre elle-même, mais aussi la façon de manipuler l' aiguille à des fins de dispersion ou de tonification ainsi que les effets énergétiques qui en résultent. Le verbe puncturer est aussi couramment utilisé à l'infinitif.
QIHAI
Il s'agit du 6ème point du merveilleux vaisseau Ren Mai (Jen Mo dans les anciennes transcriptions) transcrit par Soulié de Morand.
Au japon , il est appelé Kikaï Tanden et sous ce nom il est connu des pratiquants des arts martiaux et de la méditation zen.
Il est situé à environ 2 pouces au- dessous du nombril.
Il représente le centre de l' énergie humaine et la traduction de l'idéogramme qui le désigne est « océan de l'énergie ».
Qihai est le point maître du foyer inférieur et le point de départ de la distribution de l'énergie par le merveilleux vaisseau Chong Mai dans les trois foyers.
C'est aussi un grand point maître du Yin.
Il est indiqué dans toutes les maladies chroniques dues à des troubles de l'énergie, dans beaucoup de maladies intestinales, urinaires et génitales (énurésie , impuissance, stérilité, etc...).
Il est aussi efficace pour les enfants qui ont une croissance difficile.
Enfin, c'est un grand point du psychisme et il est indiqué pour les dépressions, désirs de suicide, instabilité, etc...
La tradition chinoise ne reconnaît pas au psychisme une existence indépendante de l'organisme.
Il n y a pas de séparation entre le corps et le mental et il n'existe aucune notion semblable à un esprit ou une âme dont les manifestations seraient seulement immatérielles et spirituelles. Le corps physique et le psychisme sont les expressions à des niveaux divers d'un même continuum énergétique; ainsi, le mental est plus yang que le physique, qui est plus yin, mais tous deux procèdent de la même énergie première.
On comprend dans ces conditions que toutes les manifestations mentales et sentimentales soient en interdépendance avec les différents organes et que l'on puisse appliquer les lois d'interaction des cinq éléments au domaine de la vie psychique.
Il faut tout d'abord distinguer cinq entités viscérales, ou entités psvchiques, qui sont rattachées aux cinq organes. Selon la définition d'A. Faubert I les entités viscérales sont « les différentes activités » mentales rattachées et conséquentes à chaque organe. ..[ elles sont] » la vie psychique inhérente à chaque organe ». Les termes qui désignent ces entités sont difficilement traduisibles et on utilise généralement leur nom chinois. Dans le tableau ci-dessous, nous avons mis entre parenthèses un terme français {ainsi que l'ancienne transcription} pour donner une idée de ce que recouvrent ces concepts d'entités viscérales. Cette traduction est cependant très restrictive par rapport à la signification de l'idéogramme et ne doit être prise que comme une indication
Bois - Foie - Hun (roun, mémoire héréditaire) - Colère
Feu - Coeur - Shen (chenn, intelligence globale) - Joie
Terre - Rate - Yi (1, réflexion) - Soucis
Métal - Poumon - Po (pro, instinct cellulaire) - Tristesse
Eau – Reins - Zhe (tche, volonté) - Peur
Une fois reconnues ces premières correspondances, on peu adapter les lois des cinq éléments aux activités psychiques ainsi définies et envisager un certain nombre d'interactions qui sont inconnues de la médecine et de la psychologie occidentale.
Les manifestations psychiques peuvent être par exemple salutaires en tant qu'acte libératoire (la colère, quand le foie est attaqué énergétiquement) ; les actions sur les organes peuvent être régulatrices des troubles psychiques (en cas de tristesse, il faut régulariser l'énergie des poumons) ; les attitudes psychiques peuvent en entraîner d'autres (la joie contrôle la tristesse qui, elle-même, contrôle la colère, etc.).
Ces quelques exemples montrent la richesse des enseignements que l'on peut tirer des conceptions chinoises, d'autant plus que tous les facteurs décrits ailleurs (les cycles d'engendrement et de destruction des cinq éléments, les cycles saisonniers, horaires, etc.) interviennent aussi au niveau du psychisme.
Souvent, une action appropriée au niveau des organes peut améliorer grandement l'état psychique, comme d'ailleurs un état psychique équilibré agit sur les maladies de l'organisme (ce que retrouve actuellement la médecine psychosomatique).
Malheureusement, la médecine occidentale est encore très réfractaire à de tels concepts, et médecins de l'esprit et médecins du corps continuent de travailler séparément en ignorant tous deux les grandes lois universelles.
PSYCHOSOMATIQUES
En médecine chinoise et dans le mode de pensée chinois en général, le psychisme et les organes du corps sont étroitement liés.
Comme il existe une énergie vitale spécifique à chaque organe, il existe aussi une énergie mentale caractéristique émanant de chaque organe, définissant ainsi ce que les Chinois appellent les « cinq entités viscérales » et certains auteurs occidentaux les « cinq âmes végétatives ».
L'énergie mentale se forme dès la conception par l'union des deux capitaux énergétiques (énergies ancestrales) venant du père et de la mère.
Cette énergie mentale va se loger essentiellement dans le cerveau; elle sera entretenue, d'une part, par les cinq sens de l'homme, qui permettent sa relation avec le milieu environnant et social ; d'autre part, par la partie pure de l'énergie alimentaire et respiratoire. Les philosophes et taoïstes chinois considèrent que l'énergie mentale doit être purifiée au cours de la vie pour amener l'être humain à une sagesse et sérénité de l'esprit.
L'énergie mentale comporte donc cinq catégories qui s'accordent aux cinq loges énergétiques d'organes, aux cinq mouvements qui sont le support de la physiologie chinoise :
- le Shen , ou l'intelligence et le conscient ;
- le Yi , ou la pensée et la mémoire, la raison ;
- le Po , ou la vie végétative, l'inconscient ;
- le Zhe , ou la volonté, l'esprit de décision ;
- le Hun , ou la perception, l'imagination.
LE SHEN
C'est le psychique directeur de conscience, de la rapidité de compréhension.
C'est la qualité psychique qui fait de l'homme l'animal supérieur. C'est aussi la noblesse des sentiments, l'ouverture de l'esprit et du coeur, l'amour du prochain. Pour parvenir à avoir un bon Shen, il convient de suivre les lois de la nature et de se conformer aux rythmes biologiques de l'univers.
Dans le symbolisme taoïste, le Shen a son logis dans. le coeur , le bon fonctionnement de l'énergie du coeur étant indispensable à la vie intellectuelle et à l'équilibre de la raison et des émotions.
En médecine, un déséquilibre' du Shen peut exacerber une émotivité qui devient excessive, provoquer des sentiments d'excitation incontrôlée, de vulnérabilité. Vis-à-vis des stress quotidiens, développant par la même occasion des troubles du sommeil, des palpitations cardiaques, des angoisses...
L'un des points symptomatiques pour atténuer ces troubles ( en cas de trac avant un examen par exemple) est le 7 C , la Porte de l'esprit, qu'il convient de calmer en massant plusieurs fois par jour par pression circulaire douce pendant deux à trois minutes.
7C porte de l'esprit
7 C, Porte de l'esprit.
Sur le pli du poignet ( droit ou gauche) dans un creux sensible à côté d'un petit os rond (le pisiforme).
LE YI
C'est l'énergie mentale correspondant à la réflexion, à la pensée.
Elle est l'un des grands régulateurs du Shen. Le Yi, c'est la mémoire du passé, la cogitation des idées. Faisant partie de l'élément terre - rate (pivot central des cinq éléments), le Yi est l'énergie mentale stabilisante, c'est la notion « tact et mesure » du comportement.
En médecine, on doit considérer le Yi lorsqu'il y a rumination excessive des idées que l'on rencontre dans les états dépressifs, lorsqu'il y a anxiété, idées obsessionnelles, pertes de mémoire. Chez les jeunes enfants, c'est le manque de réflexion, l'instabilité psychique.
A titre indicatif, voici un point symptomatique pour harmoniser le Yi : par pression circulaire douce, une ou deux fois par semaine pendant cinq minutes.
8 Rte, Machine terrestre
8 Rte, Machine terrestre.
Sur la face intérieure de la jambe ( droite ou gauche) à quatre doigts au-dessous de l'angle de l'os du tibia. Point sensible à la pression.
LE PO
C'est le domaine de l'inconscient et du subconscient, de la vie instinctive, de la vie végétative, du réflexe impulsif.
L'organe correspondant est le poumon, qui commande les échanges énergétiques respiratoires (système pulmonaire et peau).
Un blocage ou un refoulement psychologique (agressivité intérieure non exprimée, sentiment d'avoir été opprimé...) vécu pendant une période donnée de la vie peut se manifester ultérieurement par des troubles d'ordre psychosomatique, ce qui est le cas de certains asthmes, eczémas, urticaires, colopathie fonctionnelle, par exemple.
En acupuncture, le traitement consistera à rééquilibrer le couple organe entrailles poumon gros intestin.
LE ZHE
C'est l'entité viscérale de la volonté productrice, du désir de réaliser un acte, donc d'entreprendre.
C'est l'énergie mentale liée à la force de caractère (retenez l'expression populaire « avoir les reins solides ).
Le Zhe réside dans les reins - eau, qui contrôlent en même temps la réserve de l'énergie ancestrale, l'énergie fondamentale.
Une faiblesse énergétique de leur part peut révéler des manifestations psychiques telles que l'inquiétude, la peur, le manque de volonté, d'intérêt, les idées de persécution, l'absence de désir (matériel ou sexuel).
Pour se donner de la volonté, tonifier le point 5 Rn par pression circulaire douce le matin pendant cinq minutes, cela des deux côtés simultanément.
5RN Source de l'eau
5Rn, Source de l' eau.
Sur la face interne de l'os du talon, le calcanéum. Point sensible à la pression.
LE HUN
Il représente la perception des faits, le tri des informations perçues.
Les Chinois l'appellent I'« âme spirituelle ».
C'est aussi le domaine de l'intuition et de l'imagination, de la faculté de communication avec les autres.
Cette énergie mentale dirige les rêves durant le sommeil, pendant lequel l'élément foie-bois du cerveau traite les informations perçues dans la journée.
Par conséquent, tous les troubles du sommeil et des rêves (cauchemars, terreurs nocturnes), le manque de tonus, la spasmophilie, certains troubles de la personnalité (névroses, schizophrénie, comportement hystérique; ..) sont imputables en partie au mauvais fonctionnement de la loge énergétique foie-bois.
Pour calmer un excès de manifestation Hun, il faut disperser le point 3F par pression circulaire forte le soir pendant cinq minutes.
3F Grand Carrefour
3F, Grand Carrefour
Sur le dos du pied, dans la dépression entre les tendons du premier et du deuxième orteil.
PUNCTOMETRE
Parmi les diverses études modernes qui cherchent à étudier les points d' acupuncture et les méridiens selon les critères de la science moderne , l' un des plus intéressantes pratiquement est celle qui étudie la sensibilité électrique de la peau.
Le docteur Niboyet, de Marseille , a ainsi mis en évidence, dans sa thèse de doctorat, la corrélation des points d'acupuncture décrits par la tradition avec des points présentant une très basse résistance au courant électrique par rapport aux points environnants.
Les méridiens , quant à eux, sont des lignes de haute conductivité cutanées.
Le punctomètre (nom le plus communément employé) est un appareil de mesure qui permet de détecter ces points de basse résistance électrique . Une électrode passée sur la peau envoie un signal sonore ou lumineux quand elle arrive sur un point. Le punctomètre a permis de prouver que les points d'acupuncture et les méridiens ont une réalité physique indiscutable et il permet d'autre part de localiser exactement les points.
Il faut cependant préciser que les acupuncteurs préfèrent en général s'en remettre à la palpation traditionnelle pour cette localisation: certains paramètres secondaires, telle la variation de température de la peau ou des microtraumatismes, peuvent en effet modifier les données du punctomite.
La puncture désigne l'acte d'implanter une aiguille en un point énergétique.
Ce terme a été choisi plutôt que celui de piqûre, car il recouvre la piqûre elle-même, mais aussi la façon de manipuler l' aiguille à des fins de dispersion ou de tonification ainsi que les effets énergétiques qui en résultent. Le verbe puncturer est aussi couramment utilisé à l'infinitif.
QIHAI
Il s'agit du 6ème point du merveilleux vaisseau Ren Mai (Jen Mo dans les anciennes transcriptions) transcrit par Soulié de Morand.
Au japon , il est appelé Kikaï Tanden et sous ce nom il est connu des pratiquants des arts martiaux et de la méditation zen.
Il est situé à environ 2 pouces au- dessous du nombril.
Il représente le centre de l' énergie humaine et la traduction de l'idéogramme qui le désigne est « océan de l'énergie ».
Qihai est le point maître du foyer inférieur et le point de départ de la distribution de l'énergie par le merveilleux vaisseau Chong Mai dans les trois foyers.
C'est aussi un grand point maître du Yin.
Il est indiqué dans toutes les maladies chroniques dues à des troubles de l'énergie, dans beaucoup de maladies intestinales, urinaires et génitales (énurésie , impuissance, stérilité, etc...).
Il est aussi efficace pour les enfants qui ont une croissance difficile.
Enfin, c'est un grand point du psychisme et il est indiqué pour les dépressions, désirs de suicide, instabilité, etc...